Японская йога для начинающих

Сенсей Накамура Темпу родился под именем Накамура Сабуро в Оджи, в северной части Токио, в аристократической семье. Всегда проявляя интерес к вещам духовного свойства, юный Накамура практиковался в разнообразных японских Путях (До), изучал традиционное японское искусство врачевания.

После завершения начального образования он отправился в родной город своего отца Фукуоку, где посещал достаточно престижную школу, прославившуюся своим преподаванием английского языка и литературного искусства, что впоследствии принесло ему пользу во время путешествий. Накануне китайско-японской войны 1894 года Накамура поехал в Китай, чтобы работать на японскую разведку. Благодаря своему превосходному умению фехтовать агент Накамура заработал высокую репутацию бесстрашного воина.

В Китае он заболел туберкулёзом, который в те годы часто приводил к смерти. Армейский врач, поставивший этот диагноз, дал ему шесть месяцев жизни. Несмотря на знания Накамурой традиционной японской медицины, его состояние ухудшалось. В начале 1900 года, он решает поехать в США, чтобы лечиться по западным методикам. Первоначально это ему помогло. Под впечатлением эффективности лечения, которое он получил, Накамура поступил в Колумбийский университет, окончив его с дипломом врача. Он был одним из первых японцев, который стал доктором западного стиля.

После США Накамура много путешествовал и однажды попал в Египет.

В Каире, остановившись в местном отеле, он познакомился и подружился с индийским йогом Калиапой. По настоянию своего нового наставника Накамура решил совершить короткую поездку – поездку, которая привела его в Гималаи примерно в 1916 году.

Накамура и Калиапа отправились на гору Канченджангу, на третью по высоте вершину мира. Калиапа преподавал различные йоговские методы и, кроме этого, создал среду, благодаря которой Накамура перестал искать ответы в книгах, теориях или системах представлений других людей. Калиапа, используя психологические техники, которые Накамура потом вспоминал как очень жёсткие, побуждал своего ученика искать непосредственное понимание, не зависящее ни от чьего-либо авторитета, ни от чьей-либо системы взглядов.

Если резюмировать позицию Калиапы, то она окажется простой: мы – одно целое со Вселенной, поэтому мы насыщаемся её энергией (ки по-японски, прана в Индии). В результате этого мы можем учиться непосредственно от самой Вселенной.

Калиапа рассказал Накамуре, что он слишком сильно зависит от учений других и что его болезнь просто замаскированное благословение, так как она заставила его принять во внимание реальную природу его существования. Тем не менее, если ему суждено идти дальше по жизни, пора забыть о жизни и смерти. Калиапа заметил, что, так как невозможно точно знать, когда ты умрёшь, Накамура должен перестать беспокоиться о смерти и жить полнотой каждого данного дня.

Более того, Калиапа заметил, что тело отражает сознание и эмоции. В известной степени сознание можно сравнить с истоком реки, а тело – с падающими потоками. Следовательно, Калиапа подчеркнул, что даже если тело заболевает, сознание должно оставаться позитивным и бодрым, а иначе наше физическое состояние ещё сильнее будет ухудшаться при его подавленном состоянии. Он даже предположил, что отдельное состояние каждого нашего внутреннего органа является показателем связанной с ним эмоциональной проблемы.

В 1919 году Накамура вернулся в Японию, и с тех пор он больше никогда не кашлял кровью. Его первая организация называлась Тойцу Тецуйгаккай. В конце концов вокруг Накамуры сформировалось «Общество Темпу», или «Темпу-Кай». Оно было официально открыто в 1962 году.

Так как Накамура подчёркивал единство сознания и тела, он назвал своё учение «Шин-шин-тойцу-до», что означает «Путь единства сознания и тела». Последователи этого учения иногда называют его просто Шин-шин-тойцу («единство сознания и тела»), или Шин-шин-тойцу-хо (искусство/метод унификации сознания и тела) или Тойцу-до (Путь единства). Накамура, несмотря на создание организации и наличие последователей, упорно считал, что Шин-шин-тойцу-до должно быть исследованием самой сути духовности как противоположности организованной религии любого рода.

Накамура обучал техникам единства сознания и тела, медитации, дыхательным упражнениям.

Накамура был отличным фехтовальщиком, и влияние боевых искусств ощущается в определённых динамических упражнениях или формах динамической медитации, которые преподаются в японской йоге. К тому же он происходил из семьи самураев и был потомком лорда Тачибана, феодального сеньора в Янагаве – области, где боевые искусства были чрезвычайно популярны в древние времена.

Во время русско-японской войны он использовал свой меч в сражении и заслужил прозвище «Разящий Темпу». Однако после возвращения из Индии он делал акцент на любви и защите всех творений, а во время Второй мировой войны спас жизнь сбитого американского лётчика, которого избивали японские крестьяне. Хотя Накамура продолжал практиковать индивидуальные поединки на мечах всю свою жизнь, он решительно подчёркивал, что не видит в противнике врага, когда выполняет батто-дзюцу в качестве динамической медитации.

Его искусство владения мечом было настолько поразительно, что он часто демонстрировал свое умение чисто срезать толстый кусок бамбука, вооружившись всего лишь деревянным мечом. Накамура мог научить обычного человека, в том числе и тех, которые не умели фехтовать, делать то же самое. Он объяснял, что секрет находится не в технике боя, а, скорее, в координации сознания и тела.

Умение фокусировать энергию в нижней части живота, хара, имеет долгую традицию, как в медитации дзэн, так и в буддизме. В некоторых упражнениях Накамуры по динамической медитации мы можем также видеть следы движений дзюдо. А так как Накамура был другом основателя айкидо и в числе его учеников было несколько выдающихся учителей айкидо, не удивительно увидеть в Шин-шин-тойцу-до его влияние.

Уникальное мастерство Накамуры привлекло к занятиям Шин-до ряд известных людей. Среди его учеников были бывший император Хирохито, Курата Шузей (президент компании Хитачи), Сано Джин (Президент компании Кавасаки), Хара Кей (бывший премьер-министр Японии) и даже Джон Рокфеллер-3.

Много лет назад Накамура принял имя Темпу, что означает «Ветер Небес».

Сенсей Накамура ушёл из жизни 1 декабря 1968 года. Он похоронен в Отове, Токио, недалеко от того места, где вырос. Для огромного числа людей, на которых (осознанно или неосознанно) повлияло его учение, он и сейчас остаётся ветром, шелестящим в листве.

Глава 1. ЧЕТЫРЕ БАЗОВЫХ ПРИНЦИПА ДЛЯ ОБЪЕДИНЕНИЯ СОЗНАНИЯ И ТЕЛА

1. Мыслить позитивно.

2. Полностью концентрировать сознание.

3. Естественно использовать тело.

4. Тренировать тело постепенно, систематически и непрерывно.

Все люди ищут свободу – политическую, религиозную, от дискриминации. Свободное использование нашего сознания и тела – в целом свобода действия – является внутренне присущим нам мотивом.

Каждое выполняемое нами действие – акт самовыражения. Мы часто думаем о масштабных или важных делах как о проявлении нашего настоящего «я», но даже то, как мы затачиваем карандаш, может рассказать о наших ощущениях в данный момент. Вы точите карандаш аккуратно или нервничая, опасаясь его сломать? Нам трудно обращать внимание на наше действие? Как мы затачиваем один и тот же карандаш, когда сердимся или спешим? Когда мы спокойны или никуда не торопимся, это получается так же?

Читать еще: Йога комплекс упражнений

Даже самое незначительное движение что-то говорит нам о человеке, его выполняющем, ведь именно человек совершает действие. Иными словами, оно не происходит само по себе, мы заставляем его происходить и при этом оставляем следы своего «я». Сознание и тело взаимодействуют.

Харуки Накамура «Японская йога для начинающих»

0 Comments

Т радиционная йога -уникальное духовное учение, постепеннопревращающееся в западное подобие фитнеса. Японская же йога, отцом которойявляется Накамуру Темпу, до сегодняшнего дня сохраняет индивидуальность иуникальность наработанных веками практик.

Несколько первых глав книги Японская йогадля начинающих:

— Четыреглавных принципа для объединения сознания и тела.

Добавить комментарий Отменить ответ

Японская йога для начинающих

Йодо хо можно заниматься в четырёх позициях. Вы можете выбрать позу, наиболее удобную для вас при данных обстоятельствах, или ту, которая окажет вам помощь в развитии отдельной части вашего тела, вы сможете практиковать все четыре позы как интегрированную серию последовательных, взаимосвязанных движений.

Например, если вы вне дома, поза лёжа, вероятно, будет не самая подходящая, но поза стоя будет работать хорошо. Если вы заинтересованы в выравнивании позвоночника, наклонная позиция предлагает вам больше, чем положения стоя. Если вы больше озабочены успокоением нервной системы, тогда йодо хо сидя будет менее утомительной для вас.

Татте суру йодо хо – это йодо хо в позе стоя (рисунок 11). Переплетите пальцы как в анджо даза хо, и положите их на хару, чтобы края мизинцев касались нижней части живота на расстоянии, примерно равном ширине четырёх пальцев от пупка. Стопы находятся на ширине плеч, пальцы слегка разведены в стороны.

Рисунок 11. Татте суру йодо хо. В положении стоя поднимите пятки и позвольте коленям слегка согнуться. Начинайте и поддерживайте ритмичное движение тела вверх-вниз

Поднимите пятки и слегка согните колени. Затем начинайте ритмичное движение тела вверх-вниз, так чтобы пятки ударялись о землю. Удар не должен быть слишком тяжёлым, но достаточным для того, чтобы посылать лёгкую вибрацию через тело. Резкий удар только создаст конфликт между нами и природой и вызовет движение, которое слишком напряжённое и форсированное или слишком вялое и несобранное. Оба варианта не эффективны с точки зрения координации сознания и тела.

Фокусируйте внимание на движении своей хары: всё действие в йодо хо рождается в данной точке. Это также приведёт ваше сознание в настоящий момент.

Найдите удобный ритм и продолжайте, сколько сможете. Не напрягайтесь. Эта форма йодо хо делает гибкими и укрепляет пальцы ног, стопы, лодыжки и икры. Ваши икры особенно быстро почувствуют эффект упражнения. Чтобы сохранить ноги и икры более расслабленными, позвольте коленям слегка согнуться, когда вы двигаетесь. Если ваши икроножные мышцы начинают слишком быстро уставать, попробуйте на некоторое время согнуть колени немного сильнее. То есть варьируйте степень сгибания коленей, чтобы менять напряжение в икрах.

Спустя какое-то время приходит усталость. В этот момент начинайте постепенно уменьшать амплитуду движений вашей хары, следуя за постепенно затухающим движением.

Шаганде суру йодо хо – поза на корточках для выполнения йодо хо. Она освобождает и укрепляет колени и бёдра, снимает напряжение в пояснице. Благодаря этому упражнению мы можем открыть повышенное ощущение равновесия.

Правильная осанка здесь очень нужна для равновесия. Держите верхнюю половину тела перпендикулярно земле, ваши бёдра примерно параллельны полу и пятки оторваны от пола. Немного разведите колени в стороны и положите соединенные пальцы в ту же позицию, что и при татте суру йодо хо.

Некоторые европейцы считают эту позицию трудной. Если ваши колени находятся слишком высоко, вы придёте к тому, что кисти окажутся над пупком, что сфокусирует подсознание на слишком высокой точке тела. В этом случае просто положите разъединённые кисти или предплечья легко на колени.

Теперь начинайте небольшое мягкое движение вверх-вниз, берущее начало в вашей харе, как на рисунке 12. Поддерживайте это ровное ритмичное движение, пока будете испытывать комфорт. Затем начинайте постепенно уменьшать амплитуду движений вашей хары.

Рисунок 12. Шаганде суру йодо хо

Если у вас проблемы с равновесием, убедитесь, что вы опустили плечи, думая о том, чтобы опустить вес верхней части тела в свою хару. Вы можете также попытаться сфокусировать сознание на точке, находящейся на расстоянии ширины четырёх пальцев ниже пупка. Чем ниже центр тяжести, тем более устойчив объект. Положение позвоночника также связано с равновесием. Если он слишком прямой – вы упадёте назад, слишком округлый – будете качаться. При необходимости обопритесь рукой о стену, чтобы стабилизировать себя.

Суватте суру йодо хо – сидячая форма йодо хо. Она идеальна для медитации, расслабляет и укрепляет нижнюю часть живота, талию и поясницу. Также массирует внутренние органы и улучшает кровообращение в них.

Как и в анджо даза хо и муга ичи-нен хо, вы можете либо сидеть в сейдза, полном лотосе, полулотосе или скрестив ноги, либо использовать жесткий стул.

Сядьте свободно, положите кисти на область хары, как и в двух предыдущих позициях. Взгляните на эту позу на рисунке 13. Сфокусируйте внимание на вашей харе и начинайте двигать её небольшим, круговым движением по часовой стрелке. Держите лоб и низ живота на одной линии и двигайте остальное тело в союзе с харой.

Читать еще: Йога и гимнастика

Рисунок 13. Суватте суру йодо хо

Когда захотите остановиться, не делайте это очень резко, постепенно входите в затухающую спираль. Даже когда колебание тела не видно, вы должны иметь ощущение движения, бесконечно продолжающегося внутри.

Убедитесь, что возвращаетесь в первоначальное, ровное положение. Вы не должны сидеть ни с круглой спиной, ни с наружным прогибом в пояснице.

Гиога шите суру йодо хо – это поза лёжа. Она тренирует всё тело, от плеч до стоп, увеличивает гибкость спины, выравнивает позвоночник и укрепляет мышцы спины.

Стопы на ширине плеч. Положите кисти под голову. Эти две точки предназначены для того, чтобы стабилизировать верхнюю и нижнюю части тела. Не двигайте головой и плечами, а также стопами во время упражнения.

Рисунок 14. Гиога шите суру йодо хо

Поднимите немного бёдра, так чтобы они могли легко и плавно двигаться в стороны по полу. Перемещайте свою хару из стороны в сторону, параллельно полу. Делайте амплитуду движения максимальной, но при этом удобной для вас. Оно напоминает колебательное движение плывущей рыбы. Как и раньше, продолжайте, пока не устанете, потом начинайте постепенно уменьшать движение, которое будет становиться бесконечно минимальным. Если вы будете слишком высоко поднимать бёдра в данном упражнении, это вызовет чрезмерное напряжение. С другой стороны, вы не должны ощущать сильное трение ягодиц о пол. Экспериментируйте, чтобы подобрать подходящее положение. Ваше сознание сосредоточено на харе, как и раньше, но в этом случае высшая точка концентрации находится не на передней поверхности нижней части живота, а, скорее, в направлении позвоночника (из-за гравитации). Установите ваше внимание в этой точке, удерживая его в настоящем моменте.

Перечисленные в начале этой главы пять точек являются важными для выполнения йодо хо. Без них мы просто будем качаться и ёрзать. С ними практически любая форма естественного и ритмичного движения может стать йодо хо.

Когда вы практикуете любую версию йодо хо, плечи должны быть расслаблены. Это позволяет вашему весу опускаться в вашу хару, создавая исключительное равновесие. Попробуйте раскачивать руки вперёд и назад и затем дать возможность этому движению постепенно затухать, пока они не остановятся. Не останавливайте руки, но полностью расслабьтесь, чтобы амплитуда движения уменьшалась сама по себе. Это отличный способ снять напряжение в руках и плечах, и его можно выполнять перед йодо хо или любым другим движением.

При опускании и расслаблении плеч, они не должны быть вялыми. Стойте, сидите на корточках, сидите или лежите с ощущением лёгкости. Когда стоите, не опирайтесь на полную стопу или на пятки. Удерживая вес на подушечках стоп, легко опустите пятки на землю.

В сейдза мягко положите ягодицы на пятки. Избегайте тяжело плюхаться на стопы, потому что это приведёт к негативной, нефункциональной форме релаксации.

Сидите на корточках с ощущением лёгкости. Ваше тело не должно вяло наклоняться к земле, а поясница – проваливаться. Всегда стремитесь к ощущению парения между небом и землёй: не наклоняйтесь к земле и не вытягивайтесь напряжённо к небу. Просто парите.

В позе лёжа не шлёпайтесь на землю, как будто ваше тело безжизненно. Ложитесь мягко, представьте: вы – стакан, наполненный водой, который ставят на стол. Чтобы сохранить своё тело, наполненным ки, опускайте его на пол легко.

Все эти идеи относятся к позиции, которая балансирует между напряжением и бессилием. И все относятся к позе кумбхака, поэтому вам, возможно, придётся перечитать главу 3.

Если ваше внимание сконцентрировано на точке ниже пупка, это естественное место начала движения. Так как область хары окружена некоторыми из самых больших мышц нашего тела и является его средней точкой, она очень важна для координации верхней и нижней частей тела. Она также имеет отношение к развитию координации сознания и тела. Однако вредно создавать «суженное поле зрения», это стремление может привести к клаустрофобии. Что бы мы ни практиковали, оно должно быть универсально применимо в жизни. Если сознание концентрируется исключительно на одной вещи, оно не может эффективно сосредоточиться на чем-то другом. Однако, если сознание раздроблено, никакая реальная концентрация невозможна.

Наш естественный центр в нижней харе неотделим от всего остального, так же, как и мы. Представьте себе дырку в бублике. Можем ли мы отделить её от самого бублика? Нет дырки – нет и бублика. Нет бублика – нет и дырки.

Короче говоря, когда ум фокусируется в этом центре в нижней части живота, он также воспринимает и осознает все, что вокруг этой точки, создавая единство. Когда достигается это состояние, просто держите сознание сконцентрированным на том, что происходит сейчас, что является ритмичным движением вашей хары. Это расслабленная концентрация.

Какой самый удобный ритм? Мы должны найти его, так как йодо хо включает не только ритмичное, но и расслабленное движение. То, что удобно, зависит от человека и от момента. (Иногда может быть приятнее двигаться быстрее. В другой раз ментальное и физическое состояние требует более медленный ритм.)

Принимая это во внимание, мы должны позволить сознанию погрузиться в данный момент, непрерывно открывая самый удобный ритм. Постоянное открытие вечно меняющегося момента является концентрацией.

Самый удобный ритм не может быть задан, но его можно найти. Когда он найден, его нужно поддерживать. Неровный ритм не является таким же расслабляющим, как мягкий плавный. Мы нарушаем ритм, когда наше внимание нарушается или напрягается тело – когда останавливается ки. Ки будет останавливаться, если сознание застрянет на каком-нибудь действии, желании или страхе.

Наша Вселенная живая. Будучи таковой, она наполнена непрерывным изменением и постоянным движением ки. Я всегда замечал, что только неживые предметы не могут двигаться, а так как ки означает живую энергию, она должна постоянно двигаться. Но на самом деле мёртвое тело разрушается и продолжает менять форму. Нет ничего статичного. Привязываться к мыслям, чувствам, людям, прошлому – к чему бы то ни было – означает бороться с естественным ритмичным движением ки во Вселенной.

Следовательно, два момента являются важными: открытие наиболее естественного ритма и способность замечать сбои в этом ритме, что, по существу, равносильно сбоям в координации сознания-тела и в движении ки.

Все эти упражнения мягкие, что делает их идеальными для людей со слабым здоровьем. Кроме того, большинство из нас хочет укрепить свое тело и улучшить здоровье. Чтобы добиться этого, постепенно увеличивайте количество времени, которое вы тратите на каждое упражнение. Хотя стоячая форма йодо хо достаточно лёгкая, практически каждый сразу же её выполнит, но даже здоровые люди могут почувствовать усталость в икрах всего через 5 минут непрерывного движения. Следовательно, йодо хо достаточно мягкая система для пожилых людей, и её нетрудно начинать, однако достаточно мощная для того, чтобы дать реальную нагрузку на мышцы здоровых людей. Для развития различных частей тела, на которые воздействует каждая поза йодо хо, не вкладывайте слишком большое усилие в движения и не делайте их неестественно быстро, просто увеличивайте количество времени, затраченное на каждое из них. Постепенно, без усилия, увеличивайте время каждого занятия. Наше тело, особенно ноги, можно легко и безопасно развивать таким способом.

Читать еще: Йога для начинающих в домашних условиях фото

Мы, как правило, используем ноги больше, чем другие части тела. Даже когда сидим на стуле и читаем книгу, вес тела всё же приходится на ноги. Возможно, только в положении лежа на спине ноги полностью освобождаются от напряжения. Когда животные и люди старятся или заболевают, у них в первую очередь страдают ноги. Вы чувствуете, что действительно больны, когда не можете стоять или ходить, так как ноги являются опорой всего тела. Чем старше мы становимся, тем большее значение имеет равновесие – это телесное основание.

Если мы будем придерживаться последовательности вышеописанных движений, то сначала будем тренировать стопы, лодыжки и икры, затем колени и бёдра, потом талию, низ живота и поясницу, и, наконец, верхнюю часть спины и остальное тело.

Как нужно приводить тело в расслабленное состояние в заключение каждой позы? Мы уже заметили, что ритмичное движение расслабляет, поэтому избегайте внезапной остановки. Вместо этого (хотя сознание продолжает следовать движению вашей хары) постепенно делайте движение меньше, меньше, меньше… Неважно, насколько слабым оно будет, что-то останется всегда, процесс уменьшения бесконечен. Ощущение покоя также может сохраняться бесконечно.

Например, для прохождения 15 м нужно меньше времени, чем для 30 м. А для 7, 5 м его потребуется ещё меньше. Таким образом, когда движение хары уменьшается, оно также становится быстрее, пока это движение не станет таким быстрым, что его нельзя будет видеть или чувствовать. Всё, что по-настоящему неподвижно, – по-настоящему быстро.

Древние азиатские тексты по медитации упоминали о состоянии «неподвижности в движении, движения в неподвижности». Когда мы сохраняем сознание спокойным в естественном центре в нижней части живота во время йодо хо, то демонстрируем «неподвижность в движении». Затем, когда начинаем уменьшать это движение до бесконечно малой точки – достигаем «движения в неподвижности». Иными словами, когда мы не можем больше видеть уменьшающееся движение тела, мы должны не делать ничего и позволить этому процессу бесконечного уменьшения продолжать вибрировать внутри нас. Это физический эквивалент следования бесконечно затухающим звуковым волнам в анджо даза хо. Оба упражнения ведут к состоянию покоя посредством разных применений одного и того же принципа. Несмотря на тот факт, что некоторые люди, занимающиеся Шин-до, внезапно прерывают занятия йодо хо и сразу же переходят к чему-то другому после остановки физического движения, данный вид практики равносилен только одной половине всего уравнения. Смысл в том, чтобы позволить движению ки продолжать оставаться бесконечно слабым, хотя все внешнее действие прекратилось. Попробуйте использовать 5 минут движения, за которым последует 5 минут внешней неподвижности.

Слова «неподвижность в движении, движение в неподвижности» легко прочитать. Давайте попробуем использовать йодо хо как инструмент, чтобы открыть их реальное значение, а также природу подлинного покоя в середине активной жизни.

Синдо — японская йога

Данный текст был подготовлен Дмитрием Шаповаловым специально для Хануман.ру. Мнение автора, последователя Синдо, может не совпадать с мнением редакции.

Синдо — простая система для простых людей. Она не требовательна к физической подготовленности занимающихся. Она легко встраивается в жизнь любого жителя мегаполиса: в виде утренней гимнастики, разминки в офисе, занятий на природе — в парке, на берегу водоёма и т. д., в то же время позволяя постоянно ощущать позитивную связь со своим телом и сознанием.
Слова «мягкость» и «ритмичность» как нельзя лучше отражают суть практики Синдо. Простые упражнения гимнастики, вибрационные техники, дыхательные упражнения позволяют сконцентрироваться на позитивном восприятии своего тела и сознания, достигая гармонии тела и ума.

Оздоровительная система Синсин Тоитсухо (в России мы используем название Синдо для более простого запоминания и произношения), создана в ХХ веке Темпу Накамура, японским учителем и врачом, получившим медицинское образование в Европе и США.

Мастер Накамура (1876 — 1968), всегда проявлял интерес к духовной практике. Юный Накамура практиковал различные японские боевые и оздоровительные искусства, изучал традиционное японское врачевание. К тому же он происходил из семьи самураев и был потомком известной и благородной семьи.

Накамура был отличным фехтовальщиком, и влияние боевых искусств ощущается в определенных динамических упражнениях или формах динамической медитации, которые преподаются в Синдо.

Накамура был другом основателя Айкидо,а в числе его учеников было несколько выдающихся мастеров Айкидо, таких как Коичи Тохеи и Хироси Тада, поэтому не удивительно увидеть в Синсин Тоитсухо влияние этого боевого искусства. Многие современные преподаватели Синдо начинали своё обучение у этих мастеров.

Могих последователей в учителе Темпу привлекла его душевная открытость и то, как он замечательно объяснял, потому что большая часть из того, что он говорил, была результатами его собственного опыта, а не только интеллектуальных занятий.

Так как Накамура подчеркивал единство сознания и тела, он назвал свое учение «Син Син Тоитсу До», что означает «Путь интеграции тела и сознания». На Западе эта дисциплина также известна как японская, или динамическая йога.

Синдо органично сочетает в себе древнюю восточную мудрость и современные научные знания о психологии, анатомии и физиологии.

Особенности метода

Основные принципы просты и естественны:

Мыслить позитивно.
Сконцентрировать сознание.
Естественно использовать тело.
Тренироваться постепенно и постоянно.

За этой простотой стоит глубочайшая интеграция тела и души, приводящая человека к истинному пониманию слов Свобода, Любовь, Здоровье, Счастье, Радость, Покой.
Рост сознания происходит через повышение осознанности ваших действий, мыслей, намерений. Это означает не постоянный контроль, а осознанное понимание причин всего происходящего.

В программу занятий входят различные практики:

гимнастика гибкости,
дыхательные упражнения,
работа с предметами (деревянный меч, палка),
эмоциональная и психологическая релаксация,
различные способы концентрации сознания и развития внимательности,
обертонное пение
японский массаж и самомассаж

Кому подойдет?

Синдо подходит для всех возрастов — от 3-х лет до бесконечности (очень популярна среди японских пенсионеров, заботящихся о продлении жизни в свои 80 лет). Доступна как для начинающих, так и для продвинутых практиков йоги и других оздоровительных и боевых искусств, способных здесь найти ключи к пониманию себя. В методе отсутствуют опасные для здоровья напряжения, перерастяжения связок. Мягкая динамика предупреждает развитие осложнений и травм.
Комплекс упражнений, основанный на гимнастике Синдо, используется как разминка в различных видах боевых искусств.

В основе обучения Синдо лежат несколько форм:

это регулярно проводимые ознакомительные семинары,
ежегодные 5-7 дневные лагеря,
лекции и мастер-классы,
индивидуальные занятия

Но основой, все же, является регулярная самостоятельная практика.
В настоящее время Синсин Тоитсу хо развивается в основном в Японии (фонд Темпукай), США, Европе, а теперь и в России.

голоса

Рейтинг статьи

Японская йога для начинающих

Японская йога для начинающих

Харуки Накамура «Японская йога для начинающих»

0 Comments

Post navigation

Добавить комментарий Отменить ответ

Рубрики

Метки

Свежие комментарии

Японская йога для начинающих

Синдо — японская йога

Особенности метода

Кому подойдет?